Архив метки: история

Рост мужчины и мировая история

Людям маленького роста жить в Кремле легко и просто.

 

Многое в мировой истории определяется тем, что у людей в головах – человеческой психологией. А многое в человеческой психологии определяется физиологией – мы даже часто себе представляем, как много.
В качестве примера – очень многие достаточно крупные исторические события определил такой простой физиологический факт, как рост мужчины. Рост мужчины был причиной не только многих достижений в науке и искусстве, но многих войн и революций и создания великих империй. Маленький рост у мужчины является источником психологического комплекса неполноценности. Мужчина кажется сам себе ущербным, с недостатком, неполноценным мужчиной. Ведь традиционный исторически сложившийся образ мужчины в обществе – сильный, защитник, воин, добытчик. А физическая сила соотносилась и с ростом. И чтобы преодолеть этот комплекс, мужчина пытается проявить себя, показать себя настоящим мужчиной, доказать, что несмотря на это он является сильным мужчиной.

Вот только способы самоутверждения разные мужчины выбирают совершенно разные. Основных вариантов можно выделить четыре:

1 – первый вариант, положительный: не приносящий никому вреда, а наоборот, приносящий пользу обществу и истории: мужчина стремиться  самоутвердиться, достигая успеха в профессиональной области, и эти достижения приносят ему славу и известность. Часто это достижения в области науки и искусства. Такие мужчины учатся и развиваются раньше и больше других, совершают великие научные открытия, создают гениальные (или по крайней мере талантливые) произведения искусства, стихи и картины, совершают кругосветные путешествия и великие географические открытия, как Фернан Магеллан. Конечно, достижения в науке и искусстве и географические открытия совершают не одни только маленькие мужчины – в отличие от Магеллана Колумб был высокого роста. Их совершают все, но именно для этих мужчин это способ самоутверждения, поэтому процент мужчин маленького роста в этой среде достаточно высок.

Даже самый первый космонавт мира – Юрий Гагарин был маленького роста – 157 см. Куда уж яркий пример.
Список известных людей искусства маленького роста весьма велик: тут и главные русские поэты-классики Пушкин и Лермонтов: Пушкин – в разных источниках его рост называется от 161 до 166 см (его жена Наталья Гончарова была выше его – 173 см), Лермонтов 158 см, великий Чарли Чаплин 165 см,Моцарт – 163 см, Рихард Вагнер – 166 см, Марк Бернес 163 см, Джон Толкин 155 см, Пабло Пикассо 162 см, режиссёр Мартин Скорсезе 163 см, Аль Пачино 170 см, Вуди Аллен, Марлон Брандо, Луи де Фюнес, Элвис Пресли, Принц и многие другие, список можно было бы продолжать долго. Маленьким ростом отличались и известные футболисты Диего Марадона 168 и Роберто Карлос 169 и герой голливудских боевиков Жан Клод Ван Дам. Такие мужчины могут проявлять себя и в военном искусстве как полководцы – Александр Невский – 165 см.

Таким образом в первом случае этот физиологический фактор даёт только положительный эффект.

К желанию самоутверждения может прибавиться также и желание своими успехами и уровнем личностного развития понравиться женщинам. Как признавался в одном из своих интервью Михаил Жванецкий (я думаю, один из самых умных мужиков в России), почему он стал писать: хочется нравиться женщинам, как и всем мужчинам, а ростом и внешностью не вышел, остаётся брать интеллектом, развивать мозги, и этот свой интеллект показывать зримыми доказательствами – литературными произведениями. И этот метод принёс успех – он успешно женат. И действительно: посмотришь – маленький, лысый, некрасивый и т. д. А откроет рот и начнёт говорить – и уже готова с закрытыми глазами идти и ему отдаться, маленькому и некрасивому, потому что видишь перед собой умного мужика – а их, к сожалению, так мало в России (я не говорю, что в других странах больше – про другие страны просто не знаю и потому судить не могу). А встретила я как-то очень красивого и высокого мужчину, увидела внешность – просто отпала в осадок, но как только он открыл рот и начал говорить – ох, лучше бы он его не открывал и молчал, чем говорить глупости. И как мужчина он для меня просто перестал существовать, и его внешность перестала иметь какое-либо значение. Интеллект и талант важнее внешности и количества сантиметров.

2 – второй вариант: мужчина стремится к самоутверждению путём обогащения, зарабатывания денег, создаёт капитал. Его сила для него выражается в его деньгах – не по наследству от родителей полученных, а заработанных им самим, в его умении их заработать, его самоутверждение – богатство и его умение этого богатства достичь. Поэтому среди успешных людей бизнеса в прошлом и настоящем процент мужчин небольшого роста тоже довольно высок.  Если он зарабатывает деньги честным путём, то почему бы и нет? Это по крайней мере вреда обществу не создаёт. Если он их заработал не на продаже и эксплуатации национальных природных и промышленных ресурсов, попавшим ему в руки в ходе несправедливой и нечестной приватизации, как российские олигархи, а заработал деньги своим трудом и умением, то это его достоинство. Если он их делает не на игорном бизнесе и торговле наркотиками, а имеет какие-нибудь заводы, производящие нужную людям продукцию, так и польза.

Как было бы хорошо, если бы мужчины маленького роста удовлетворяли свои психологические потребности только первыми двумя вариантами. Но, к сожалению, есть и другие:

3 – третий вариант: мужчина самоутверждается в личной жизни, путём побед над женщинами. Отношения с женщинами для него становятся не выражением любви и даже не следствием потребности в сексе, а  средством самоутверждения и доказательства своей силы путём завоевания женщины: вот какой я сильный мужчина, всех покоряю, всех завоёвываю – или по крайней мере многих – несмотря на мой рост. Это выражается в том, что мужчина не живёт спокойно с одной женщиной, как нормальный мужчина без комплексов, а пытается соблазнить как можно большее количество женщин – большое количество завоёванных женщин является для него свидетельством его мужской силы. Мнение о моногамности, якобы присущей всем мужчинам от природы, не более чем миф, это подтверждают медики и сексологи. Далеко не все мужчины (к счастью для нас женщина) таковы. Это не природный инстинкт, а просто психологический комплекс. Он удовлетворяет своё самолюбие, а вовсе не сексуальную потребность. Кому нужно много секса, может часто с ним заниматься и с одной женщиной. Ему нужно не много секса, а много женщин, а это совсем другое, и много женщин ему нужно совсем не ради секса: ради самоутверждения и преодоления своих комплексов. Это комплекс Казановы и Дон-Жуана. Отсюда известный дон-жуанский список Пушкина. Хотя ему и таланта было бы достаточно для самоутверждения, но ему это было мало, решил прибавить ещё и второй способ – женщин. Поэтому писал он поэму о Дон Жуане не случайно: этот образ был ему близок. Этот вариант можно осуждать с моральной точки зрения, но по крайней мере для общества он опасности не представляет.

4 – а вот четвёртый вариант уже крайне опасен для общества: это печально известный комплекс Наполеона. Когда мужчина маленького роста стремится преодолеть свои комплексы неполноценности жаждой власти. Ему уже мало завоевания женщин – он хочет завоевать мир. Поэтому большинство диктаторов, основателей империй и зачинщиков войны в истории были маленького роста  – злобные ненавидящие весь мир карлики, стремящиеся для своего самоутверждения от комплекса неполноценности захватить себе мир, а если для этого придётся полмира уничтожить и пол-человечества поубивать – им всё равно. Такие люди в истории всегда приносили вред, подвергая людей угнетению и диктатуре в создании империй или неся им смерть и страдания в войнах с целью эту империю создать. При этом они приносили вред прежде всего своей собственной стране и народу. Стремление к власти и завоеванию можно считать одной из форм психического расстройства, шизофрении.

Это – Наполеон 169 см, Тамерлан – 145 см, Чингисхан – 146 см, Александр Македонский 150 см, Карл Великий – 150 см, Людовиг 14 – 163 см, Павел Первый – 166 см, Нестор Махно – 151 см,  Ленин – 164 см, его ближайшие сподвижники Киров 154 см, Николай Бухарин 155 см, Калинин 155 см, Сталин 163 см, Генрих Ягода 146 см, Гитлер – 165 см, Муссолини – 160 см, корейский лидер Ким Чен Ир – 162 см, Ясер Арафат – 155 см и др.

По сравнению с ними и их преступлениями мирные ловеласы Дон-Жуаны кажутся шаловливыми детишками.
В каких-то случаях стремление к власти носило мирный характер, и выражалось только в стремлении к правящему посту в своём государстве, а не завоевании чужих, организации войн и революций – Черчиль 166 см, Хрущёв 166 см. Но одним этим редко ограничивалось. Кстати, самым низким из мировых лидеров был Бенито Хуарес, 5 раз занимавший пост президента Мексики с 1867 по 1872 год – его рост вообще составлял всего 135 см!
Правда, выбивается из этой обоймы Мао Дзе Дун с ростом 180 см – но должны же в правиле быть хоть какие-то исключения, которые по мнению некоторых только подтверждают правило (правда, никогда не понимала, как это исключения могут его подтверждать).

А к чему это я? Рост Путина по данным сми 170 см, рост Медведева ещё меньше 162 см. Но даже если этого не знать, низкий рост Путина сразу бросается в глаза, если рядом с ним стоят люди. Отсюда вытекает вся его политика: его навязчивое стремление показать всему миру, какой он сильный, особенно навязчивое стремление – показать это конкретно США и доказать, что он сильнее, угрозы новым всесильным оружием (подтверждаемые при этом мультиками многолетней давности), стремление к войне, не важно, где – Украина, Сирия – лишь бы война, такие люди всегда находят причины для войны, если их нет – они их создадут, они будут оправдывать это любые причинами, интересами государства, защитой русских, бог знает чем ещё – но истинная причина всегда другая: преодоление своего психологического комплекса неполноценности путём демонстрация своей силы и могущества и ощущения себя победителем. Отсюда и его сожаление о распаде Советского Союза и нереальные мечты его воссоздать, в угоду которым были брошены реальные интересы и российского народа, и народов СНГ – его порождённая комплексом жажда власти и отсюда – имперские амбиции: ему мало владеть одной Россией, он хочет владеть империей, как все люди подобного типа. И более того – распространить своё влияние как можно больше на весь мир. Комплекс Наполеона в чистом виде и самом худшем варианте.

Альтернативным вариантом является Пётр Великий, чей гигантский рост – 201 см отражал величие и масштаб его личности. И, как великан двигает гору, он двинул отсталую во всех отношениях Россию по пути развития и прогресса. Как сейчас не хватает России такой большой личности. Хватит уже ей быть в плену у злобных карликов.

 

 ВСЕ СТАТЬИ РУБРИКИ “ОБЩЕСТВО”    

ДРУГИЕ СТАТЬИ РУБРИКИ “ОБЩЕСТВО”: 

“ИТОГИ ПРАВЛЕНИЯ ПУТИНА И ВЫБОРЫ”

“ДЕНЕГ НЕТ – НО ЖЕЛАЮ ВАМ ХОРОШЕГО НАСТРОЕНИЯ”   “ВЫБОРЫ В РОССИИ – ОТВЕТ ЛЬВУ ШЛОСБЕРГУ”    “ВОЙНА НА УКРАИНЕ”   “ВОЙНА В СИРИИ”  ПАМЯТИ БОРИСА НЕМЦОВА  “Не могу молчать – закон о декриминализации домашнего насилия”

СТАТЬИ НА ДРУГИЕ ТЕМЫ

 

Booking.com

Христианство и православие в Болгарии

Болгария – колыбель славянской письменности и культуры и первая славянская страна, принявшая христианство, в православном варианте.
С тех пор, как произошли эти события, прошло много столетий. И многими это может восприниматься сейчас как далёкое прошлое, как что-то ушедшее в глубь веков. Но не в Болгарии. При знакомстве с Болгарией сразу бросается в глаза и впечатляет одна особенность этой страны. Здесь очень распространено называть разные географические жизненные реалии именами святых – места, города, улицы, площади, какие-то общественные здания и учреждения, университеты, школы, больницы, библиотеки… Такие названия встречают тебя повсеместно на каждом шагу. Ты приезжаешь в район города, который называется район Святого Николая, идёшь по улице Святого Георгия, она ведёт тебя на площадь святого Петра, а там стоит больница святой Анны, а дальше школа святой Терезы, а около неё библиотека святого Климентия, и так везде… Я сама живу на курорте, называемом Святой Константин и Елена, рядом со мной в соседнем доме – гостиница Святая Елена, а дальше гостиницы Святой Пётр и Святой Николай, а рядом с ними жилой дом с частными квартирами, называемый Святая Екатерина. Рядом с курортом расположены два хоспеса для пожилых людей, святая Магдалина и святой Николай. Дальше город Варна, где на каждом шагу в каком-то районе или улице какие-нибудь святые. А в другую сторону по побережью есть ещё курорт Святой Влас. И так везде. Святые окружают тебя в Болгарии повсюду, куда бы ты не пошёл, они рядом с тобой, и я уже привыкла жить в их соседстве, как среди своих добрых знакомых, и под их незримым покровительством. Это не просто названия, это не просто география – это создаёт совсем другое, особое ощущение жизни, ощущение христианства не историей, а чем-то живым, живущим рядом с тобой, живущей истории, и необыкновенное ощущение превращения географического пространства в историко-культурное пространство. Само пространство вокруг тебя становится иным, необыкновенным. Земля, по которой ты ступаешь, становиться не просто землёй – она становится материальным и живым воплощением истории и культуры. Ты живёшь как бы внутри пространства культурологического, а не географического, внутри культуры, а не просто страны. Тебе как будто на каждом шагу напоминают о твоих истоках, откуда ты родом, и ты начинаешь жить с этой памятью и этим ощущением христианства рядом с тобой всегда, что меняет сознание и ощущение жизни. И это не имеет отношение к религии и религиозным взглядам человека – речь идёт о культуре, а все мы, верующие и не верующие – дети христианской культуры, которая является нашим историческим базисом. Это проявляется в Болгарии не только в названиях. Это как-то проявляется во всей жизни, трудно выделяемое в какие-то конкретные черты. Здесь христианство и христианская культура – не книги и учебники, не иконы в церкви – здесь оно в жизни, с тобой на каждом шагу. Ни в какой стране мира, включая и Россию, я не испытывала этого чувства живой истории и культуры рядом с тобой, живое присутствие христианства рядом с тобой, на каждом шагу, в твоей повседневной жизни, ощущения жизни не просто в какой-то стране, а в христианском историко-культурном пространстве. Да, у нас стоят в городах и деревнях храмы, и они во всех странах Европы стоят – но это не то, одних храмов не достаточно для такого ощущения. В Болгарии это как-то по-особому, и даже стоящие церкви и монастыри тут по-другому воспринимаются, с большим ощущением воплощения истории. И кажется, ты живёшь как-то по-другому. Ты, может, не можешь чётко объяснить самому себе, как и в чём это выражается. Но как будто у тебя здесь, в этом особом пространстве, какая-то другая особая жизнь.

И удивительно то, что эта христианская культура была сохранена, причём в таких зримых и живых формах жизни, не только за период коммунизма, но и в особых драматических обстоятельствах истории Болгарии – в условиях многовекового порабощения и угнетения мусульманской Турцией. Сохранение своей культуры в такой тяжёлой исторической ситуации – это просто культурный подвиг болгарского народа, аналогов которому нет больше в мировой истории.

Роль православной церкви в Болгарии совершенно особая, тоже не имеющая аналогов в истории никакой другой страны.
В связи со спецификой болгарской истории – длительной оккупацией Турцией, мусульманской страной, проводившей агрессивную политику исламизации, подавления христианства и уничтожения национальной культуры, в Болгарии, как ни в какой другой стране мира, церковь являлась важным символом национального самосознания, духовной и культурной идентичности народа. Болгарская православная церковь способствовала развитию образования, письменности и литературы, была покровительницей искусства и ремёсел.

В Болгарии, небольшой стране, насчитывалось около 500 монастырей. Болгарские монастыри сыграли большую роль в борьбе против турецкого ига и сохраненния национальной культуры. Здесь сохранялись библиотеки болгарской литературы, что была очень важным фактором сохранения национальной культуры, в монастырских библиотеках хранилось много значительных, редких и порой нелегально изданных книг. Их сохранение позволило Болгарии после освобождения от турецкого ига возродить свою культуру, вернуться к своим истокам. Длительное время в период турецкой оккупации школы на болгарском языке существовали только при монастырях, светских школа вообще не было. Деятели церкви стояли у истоков создания болгарской культуры. Сама славянская письменность была создана монахами Кириллом и Мефодием, и с целью перевода библии и других религиозных книг на болгарский язык. Большую роль в развитие литературы и образования сыграл их ближайший ученик и сподвижник, продолжавший их дело создания славянской письменности, священник и потом епископ и одновременно писатель Климент Охридский, чьим именем назван главный университет Болгарии в Софии. Как считают некоторые учёные, он окончательно создал кириллицу, переработав первоначальный вариант азбуки, созданный Кириллом и Мефодием, называвшейся глаголица. Его труд “О письменах” посвящён истории создания славянской письменности. Он и другой ученик Кирилла и Мефодия Горазд Охридский создали известные литературные школы в Плиске, Охриде и Преславле, их труды были известны и популярны и на Руси. Первая книга по болгарской и вообще славянской истории “Болгаро-славянская история” была написана монахом Паисием Хилендарским, и эта книга не только позволила болгарскому народу узнать о своей великой и достойной истории, но стала началом духовного возрождения и самосознания болгарского народа. Неофит Рильский, настоятель Рильского монастыря – один из ведущих деятелей болгарского национального возрождения, основоположник современного болгарского образования, создал первую грамматику современного болгарского языка, которая стала основной создания современного преподавания болгарского языка, возглавил первую школу, где обучали на болгарском языке. Другие деятели церкви также были крупными просветителями и деятелями болгарского национального возрождения, внесли большой вклад в развитие болгарской литературы, формировании болгарского литературного языка, развитие книгопечатания и образования, в их числе основатель Охридского монастыря переводчик священного писания Наум Охридский, епископ и писатель Софроний Врачанский, основатель Килифаревкого монастыря – крупного духовного и образовательного центра – Феодосий Тырновский и др.

София, Болгария, памятник Паисию Хилендарскому

памятник Паисию Хилендарскому в Софии

Но более того: поскольку борьба за национальное освобождение была одновременно и борьбой за сохранение своей религии против насильственного насаждения ислама, болгарская православная церковь всячески поддерживала освободительное движение. В монастырях, как правило, расположенных в уединённых местах, в горах и лесах, скрывались революционеры-подпольщики, партизаны, боровшиеся против турецких захватчиков. Многие деятели болгарской православной церкви сами состояли в тайных обществах освободительного движения.
В связи со своей особой ролью в истории страны монастыри и болгарская православная церковь в целом всегда пользовались большим уважением в болгарском народе. Даже коммунистический режим в Болгарии довольно лояльно относился к Болгарской православной церкви, почти ни одного храма в Болгарии не было разрушено, все церкви, все монастыри сохранены. Болгарская православная церковь пользуется уважением болгарского народа и сейчас. В монастырь Святых Констанина и Елены, около которого расположен мой дом, на религиозные праздники приходит много прихожан.

Святые, наиболее почитаемые в Болгарии

Самым почитаемым святым Болгарии является святой Георгий, что объясняется опять же её драматической историей: за время многовековой борьбы с иноземной и религиозной оккупацией Святой Георгий воспринимался как покровитель воинов, борющихся с захватчиками, вдохновляющий их на борьбу. Поэтому в Болгарии особо почитаются все святые, традиционно считающиеся покровителями воинов, например, святой Дмитрий и другие, но Святой Георгий особенно, как самый главный покровитель военных. Ему посвящено большое количество храмов и монастырей. Георгий – самое популярное мужское имя в Болгарии. День святого Георгия 6 мая отмечается широко и был назначен днём Болгарской армии, аналогичным нашему 23 февраля, это праздничный нерабочий день.

Святой Николай – самый почитаемый святой в России – также широко почитается в Болгарии, ему посвящены многие храмы и географические названия.

Почитается также Святой Влас (Власий Севастийский ок. 316), именем которого был назван другой известный курорт Болгарии, он был епископом города Севастия в римской провинции Каппадокии, считается покровителем торговцев и скотоводов, и животных, так как исцелял зверей, его канонизировали как мученика, который претерпел много мук и испытаний за христианскую веру.

Очень почитаются святые Константин и Елена, именем которых назван курорт в окрестностях Варны, где я живу, и где сохранился их средневековый монастырь. О жизни и деятельности этих святых можно прочесть в другой статье сайта “Святые Константин и Елена”.

Святой Константин и Елена, Болгария

монастырь святых Константина и Елены на курорте Святой Константин и Елена

Сан святых получили также выдающиеся исторические личности Болгарии:

это прежде всего сделавший христианство государственной религией страны царь Борис Первый (865 год) и создатели славянской письменности монахи Кирилл и Мефодий, их ученики и сподвижники Климент и Наум Охридские, основатель Рильского монастыря Иоанн Рильский, религиозные деятели – культурные просветители, о которых писалось ранее – Паисий Хилендарский, Наум Охридский, епископ Софроний Врачанский, Феодосий Тырновский.

Христианские мученики Болгарии

Также история христианства в Болгарии имеет святых почитаемых как христианские мученики.

Енравота (Боян, Воин).
Первый болгарский мученик. Он был сыном хана Омургата, правителя Болгарии с 814 по 831 год. После смерти хана престол наследовал брат Еравоты. Сам Енравота принимет крещение от греческого священника Кинама, заключённого в тюрьму, и просит брата освободить его. Его брат язычник казнил его за отказ отречься от христианской веры.

Анастасий Струмицкий (болг. Спас Струмски (Солунски)
родился в 1794 году, был оружейником, турецкие власти потребовали от него произнести мусульманское исповедание веры, за отказ заключили в тюрьму, пытали и приговорили к казни, он скончался на пути к казни от ран.

Георгий Кратовский (1487 – 1515 г.)
Он прожил всего 17 лет. Он был юношей из бедной семьи. В то время турки насильственно забирали часть мальчиков из болгарских семей, увозили их в Турцию и заставляли вступать в турецкое войско. От Георгия потребовали вступить в турецкое войско и принять ислам, а также жениться на мусульманке. Но юноша отказался и даже проклял Мухаммеда. Мусульмане судили Георгия, обвинив в богохульстве, и бросили в тюрьму, где долго пытали, и не сумев заставить Георгия сменить веру, сожгли заживо на костре. Турки отказались отдавать тело болгарам-христианам, и те ночью тайно выкрали тело, похоронив его. Канонизация Георгия состоялась в 1549 году при митрополите Московском Макарии. Святой почитался также на Руси как символ борьбы христиан против исламского угнетения. Его мощи побывали в XVII веке в Москве, а уже с XVI века стали писаться иконы с изображением святого.

Злата Могленская
Среди болгарских мучеников есть и женщина – Злата Могленская, красивая девушка из бедной сельской семьи, она приглянулась одному турку, который похитил ее и заставлял перейти в ислам, но она не согласилась. В наказание за это иноверцы подвергли Злату пыткам, повесив на груше, изрубили ее тело саблями.

епископ Евгений Босилков
К лику мучеников Болгарии был причислен уже в 20 веке болгарский католический епископ Евгений Босилков (1900-1952). При коммунистической власти он был заключен под стражу и подвергся пыткам, обвиняясь в заговоре католической церкви против свержения коммунистического режима. Не добившись от него признаний, его расстреляли.

Болгарский святой в Русской православной церкви

Святитель Киприан – митрополи́т Киприа́н (ок. 1330 — 16 сентября 1406) — митрополит Киевский и всея Руси и Литовский, единственный из митрополитов Владимиро-Московской Руси XIV века христианский политический деятель, не подчинившийся власти Золотой Орды, писатель, редактор, переводчик и книгописец – по происхождению болгарин из знатного болгарского рода, родившийся в г Велико-Тырново, в то время столице Болгарского царства. Приняв монашество, уехал в Константинополь, где стал келейником константинопольского патриарха, и был послан с важной миссией на Русь для примирения примирения литовских, смоленских и тверских князей с митрополитом всея Руси Алексием, что было важно для укрепления единства всего православного мира. В Руси сыграл большую роль в организации борьбы с татаро-монголами и стал митрополитом всея Руси.

 

 ВСЕ СТАТЬИ О БОЛГАРИИ      ВИДЕОЗАПИСИ БОЛГАРИЯ   

СОФИЯ     ПЛОВДИВ

О ДРУГИХ СТРАНАХ   СТАТЬИ НА ДРУГИЕ ТЕМЫ

Booking.com

Казанская икона Божией Матери

История появления Казанской иконы Божией Матери

Казанская икона Божией Матери — самая почитаемая икона Богородицы в России, считающаяся чудотворной, явившаяся в Казани в 1579 году. Современник событий митрополит Казанский патриарх Гермоген составил произведение «Повесть и чюдеса Пречистые Богородицы, честнаго и славнаго Ея явления образа, иже в Казани». Согласно этому источнику, после пожара в Казани в 1579 году, уничтожившего часть города, десятилетней девочке Матроне во сне явилась Богородица, велевшая откопать её икону на пепелище. В указанном месте на глубине около метра действительно была найдена икона. День явления Казанской иконы — 8 июля 1579 года — ныне ежегодный общецерковный праздник в Русской Церкви. На месте явления иконы был построен Богородицкий девичий монастырь, первой монахиней которого стала Матрона, принявшая имя Мавры. Чудеса от иконы начались ещё при её перенесении с места явления во храм: исцелились двое слепых, участвовавших в процессии. Список (то есть копия) с Казанской иконы был отправлен в Москву царю Ивану IV (Грозному).

Роль Казанской иконы Божией Матери во время Смуты и войны с поляками в 17 веке

В 1606 году митрополит Гермоген стал Патриархом Московским и всея Руси. Сыграв особую роль в преодолении Смуты, он стал главой патриотического движения во время русско-польской войны. 22 августа 1612 года у Новодевичьего монастыря произошло решающее сражение, которое завершилось поражением польских войск, несмотря на их численное превосходство. Эта победа предопределила последовавшее вскоре освобождение Москвы. Руководители русского ополчения приписывали победу в сражении помощи Казанской иконы Богоматери. Казанская икона была поставлена в приходском храме Пожарских — церкви Введения на Лубянке, и по инициативе князя в Москве было установлено местное празднование иконе 22 октября. Общегосударственное почитание иконы стали вводить в конце 1620-х годов в связи с подготовкой к новой войне с поляками за освобождение Смоленска. В это время на средства князя Пожарского на Красной площади был построен новый храм в честь иконы, куда был перенесён с Лубянки её «московский» список. После разрушения Казанского собора в 1936 году этот список был перенесён в Богоявленский Елоховский собор, где он хранится по настоящий момент. Коломенском царском дворце была заложена домовая церковь в честь Казанской иконы. В продолжение последующих 150 лет десятки официально чтимых местных списков Казанской иконы распространились по многим епархиям Русской церкви. Один из них хранится во Владимирском соборе в Петербурге. Казанской иконе ныне посвящены сотни храмов и монастырей, разбросанных по бывшим провинциям Российской империи.

Судьба оригинала Казанской иконы Божией Матери

Итак, все дошедшие до нас иконы Казанской Божией Матери – списки, то есть копии. Уже в XIX веке не было полной ясности, где же находился подлинник явленной иконы, но большинство авторов склонялось к тому, что он оставался в Казанском Богородицком монастыре. Но в ночь на 29 июня (12 июля) 1904 года из Богородицкого монастыря икона была похищена вместе с образом Спасителя в драгоценных ризах; обе иконы были украшены драгоценностями на сумму до 100 тысяч рублей; были похищены также деньги из свечных ящиков. Похитителя нашли: им оказался Варфоломей Чайкин (Стоян), крестьянин двадцати восьми лет. Он утверждал, что драгоценности и оклад образа продал, а саму икону расколол и сжёг в печи, что было подтверждено следственными действиями и судом присяжных. Но впоследствии он не раз менял свои показания, из-за чего возникало много версий, что икона не была уничтожена. По одной из версий икону Чайкин продал старообрядцам. Также есть версия, что им была украдена копия иконы, так как в Казанской епархии существует предание, что последняя игуменья Казанского Богородицкого монастыря, после нескольких попыток похищения чудотворного образа грабителями, стала на ночь подменять подлинную икону списком (копией), а подлинник сохранился невредимым и находится в настоящее время в храме Ярославских чудотворцев на Арском кладбище. Однако искусствоведы не признали подлинность этой иконы.

Моя личная точка зрения: я совершенно не верю в историю о сжигании иконы в печке. Казанская икона Богоматери – самая известная и почитаемая икона России, она была известна всей стране, её ценность как святыни была несоизмеримо выше стоимости её золотого оклада с драгоценными камнями, и этого не мог не знать похититель. Пусть вору могла быть не важна её духовная ценность как человеку безнравственному, но он не мог не понимать, что из-за этого её финансовая стоимость, за которую он может её продать, очень велика и намного выше её оклада, и не мог он быть такой дурак, чтобы такую ценную вещь, которую он может дорого продать, сжечь в печке. Я уверена, что наверняка он её кому-то продал, просто не хотел на суде признаваться, кому – и это понятно. Теперь за давностью веков невозможно установить, кому он её продал, да и за много веков она могла много раз переходить из рук в руки и менять хозяев – но я уверена, что подлинник Казанской иконы до сих пор существует и храниться где-то никому не ведомо где – может быть, прячется в каком-то монастыре, может быть, тайно храниться в чьей-то частной коллекции, а может быть – висит в красном углу в какой-то избушке в глухой сибирской деревне среди тайги – Бог весть, но она существует. Где – мы, наверное, уже никогда не узнаем, и вряд ли можно узнать: потому что, видя любую икону с этим изображением, написанную в это время, никак нельзя определить, тот ли это первоначальный оригинал, или один из многочисленных сделанных потом “списков” с него, то есть копий. Но – как знать – а вдруг, произойдёт невероятное, ещё одно чудо, и может быть когда-то какой-то увлечённый исследователь-энтузиаст найдёт её – подлинник Казанской иконы Богоматери.

Икона Казанской Божией Матери и история Великой Отечественной войны

В конце XX века получили распространение легенды об особой роли Казанской иконы в Великой Отечественной войне. Естественно, в официальной советской исторической науке не было и не могло быть никаких упоминаний об этом. В наше время эта мифология, не подкрепленная никакими ссылками на церковные или архивные источники, кочует из книги в книгу, а также в интернете с сайта на сайт. Ещё в советское время в самиздате ходили рассказы о Великой Отечественной войне, озаглавленные «Казанская икона Божией Матери – благословение России и Петербургу» или «Чудеса от Казанской иконы Божией Матери». Их авторство оставалось неизвестным вплоть до начала 90-х, но после крушения Союза выяснилось, что составителем этих легенд являлся конкретный человек – протоиерей (старший священник) Псковской епархии Василий Фёдорович Швец, теперь уже умерший в 2011 году. С 1993 года эти рассказы получили широкую известность, войдя в сборник «Россия перед вторым пришествием» православного журналиста и писателя Сергея Фомина, который можно назвать энциклопедией православного мифотворчества. В этой связи хотела бы сослаться на именно православный источник – статью Николая Каверина “Православная мифология конца ХХ века” в православном журнале в интернете “Благодатный огонь” , где он предостерегает легковерного читателя не доверять слепо всему тому, что вышло из-под пера прот. Василия Швеца и затем вошло в различные книги (и я бы добавила – повторяется на многих интернет-сайтах, кои я видела). Видный иерарх русской православной Церкви митрополит Ленинградский Антоний (Мельников) также крайне отрицательно относился к сочинениям прот. Василия Швеца.

Итак, согласно писаниям Швеца, цитирующимся в книге Фомина, когда началась Великая Отечественная война, патриарх Антиохийский Александр III (глава церкви Ливана, жизнь и деятельность которого была связана с Россией) обратился с посланием к христианам всего мира о молитвенной и материальной помощи России. Вдохновлённый его обращением митрополит Антиохийского патриархата Ливана Илия спустился в каменное подземелье, где не было ничего, кроме иконы Божьей Матери, затворился там без пищи и воды, не спал, а только молился, и через трое суток бдения ему явилась в огненном столпе Сама Божия Матерь и объявила, что избран он для того, чтобы передать слово Божие для страны и народа Российского. Если все указанное не будет выполнено, Россия погибнет. Должны быть открыты во всей стране храмы, монастыри, духовные академии и семинарии, священники должны быть возвращены с фронтов и тюрем, должны начать служить. Ленинград сдавать нельзя. Икону Казанской Божией Матери в Ленинграде нужно обнести крестным ходом вокруг города, тогда ни один враг не ступит на святую его землю. Перед Казанскою иконою нужно совершить молебен в Москве, и это спасёт Москву; затем она должна быть в Сталинграде, сдавать который врагу нельзя, и с ней совершить молебен там. Казанская икона должна идти с войсками до границ России. После чего владыка якобы связался с представителями Русской Церкви, с советским правительством и передал им все, Сталин встретился с митрополитами Ленинграда Алексием (Симанским) и митрополитом Сергием (Страгородским) и обещал исполнить все, что передал митрополит Илия, ибо не видел больше никакой возможности спасти положение. Тогда якобы из Владимирского собора в Ленинграде вынесли Казанскую икону Божией Матери и обошли с ней крестным ходом вокруг Ленинграда, был совершён молебен перед Казанской иконой в Москве, затем её перевезли в Сталинград, где якобы был совершён молебен перед иконой перед Сталинградской битвой.
После войны митрополит Илия посетил Москву, где был принят с большим почётом и получил ценные подарки – список иконы Казанской Божией Матери, крест и панагию с драгоценными камнями, сделанные лучшими ювелирами, а также ему была присуждена Сталинская премия, от которой митрополит отказался, попросив передать её на помощь в послевоенном восстановлении России. Более того – он сам привёз благотворительную помощь России 200 тысяч долларов для помощи детям-сиротам, родители которых погибли на войне.

Такова версия протоиерея Швеца. Но, как пишет Николай Каверин, описываемое протоиерем Швецом никак не может соответствовать исторической правде.

Никаких исторических сведений о встрече Сталина с митрополитами Петербурга Алексием (Симанским) и митрополитом Сергием (Страгородским) во время блокады Ленинграда в 1941 году нет, более того – этой встречи в это время никак не могло быть. Митрополит Алексий (Симанский) постоянно пребывал в осажденном Ленинграде и ни он, никто другой не мог во время блокады покинуть город, так что ни о какой его встрече со Сталиным, как бы этого ни хотелось прот. Василию Швецу и составителю книги «Россия перед вторым пришествием», не могло быть и речи. Сталин встретился с ним и другими митрополитами лишь в 1943 году 4 сентября, когда была прорвана блокада Ленинграда, и именно это позволило митрополиту Ленинграда Алексию, пусть и в тяжёлых условиях, предпринять нелёгкое путешествие в Москву. Именно после этой встречи произошло радикальное изменение отношения советского государства к церкви. Сталин тогда высоко отозвался о патриотической деятельности православной церкви, дал согласие на созыв Собора и избрание Патриарха, предложил открыть духовные академии и училища для обучения священнослужителей, разрешил издание ежемесячного церковного журнала (Журнал Московской Патриархии) и распорядился заняться проблемой освобождения архиереев и духовенства, находящихся в ссылках, лагерях и тюрьмах, стали открываться тысячи храмов, закрытых ранее.
Таким образом, изменение отношения советского государства к православной церкви произошло только в конце 1943 года, уже после успешного завершения обороны Москвы, Ленинграда и Сталинграда, и вызвано патриотической деятельностью русской православной церкви во время Великой Отечественной войны и её помощи государству во вдохновлении народа на борьбу с фашистскими захватчиками, а никак не указаниями какого-то ливанского митрополита и его признаниями о явлении ему Богородицы. И к тому же это изменение было кратковременным и не кардинальным: после окончания Великой Отечественной войны, где-то с 1949 года репрессии против священослужителей и верующих опять продолжались.

Также в ту историческую эпоху, учитывая отношение советской власти к религии и церкви, ни о какой религиозной пропаганде и молебнах в войсках не могло быть и речи.

Тому же протоиерею Швецу принадлежит также и легенда о так называемом “воздушном крёстном ходе” – об облёте Москвы самолётом с иконой в конце 1941 года в самый разгар битвы за Москву по приказу Сталина, который якобы спас город. Но при этом возникла путаница в определении иконы: в большинстве преданий фигурирует не Казанская икона, а Тихвинская. Что касается Тихвинской иконы, то многочисленные публикации подтверждают, что облет Москвы с иконой Тихвинской Божией Матери был невозможен, так как доподлинно известно, что в 1941 году эта православная святыня находилась в Тихвинском краеведческом музее, поскольку все городские храмы ранее были закрыты большевиками, а немцы захватили Тихвин 8 ноября 1941 года, перед оставлением города они вывезли икону в тыл и передали ее в Риге главе Псковской православной миссии митрополиту Сергию (Воскресенскому). После окончательного отступления гитлеровцев икона покинула нашу страну и вернулась в Россию лишь в 2004 году.
Но какой бы ни была эта икона, никаких документальных подтверждений факту облёта Москвы самолётом с иконой нет. Более того – как пишет Николай Каверин, эта версия совершенно маловероятна: “Нужно ясно представлять себе сложность и трагичность ситуации обороны Москвы в октябре-декабре 1941 года, чтобы понять, что за подобный «облет с иконой», когда немцы уже были на подступах к столице, летчика, посмевшего совершить подобное, ожидал бы беспощадный приговор военного трибунала”.

Сталинградскую битву протоиерей Швец описывает так: «Знаменитая Сталинградская битва началась с молебна перед этой иконой, и только после этого был дан сигнал к наступлению. Икону привозили на самые трудные участки фронта, где были критические положения, в места, где готовились наступления. Священство служило молебны, солдат кропили святой водой…» (с. 275). Николай Каверин называет эти писания “неправдоподобной идиллией”, которой просто не могло быть, как бы это красиво ни выглядело, напоминая, что в это время огромная часть русских священослужителей ещё находилась в тюрьмах и лагерях, иронически замечая, что прот. В.Швец, вероятно, спутал Сталинградскую битву с Бородинской. По свидетельству участников Сталинградской битвы (среди которых был отец автора этой статьи Николая Каверина), никакого молебна перед привезенной Казанской иконой перед началом битвы, да и самой иконы, не было:
Непосредственных участников битвы за Сталинград и свидетелей тех событий с каждым годом становится все меньше, а неудержимая фантазия церковных мифотворцев готова сочинять самые нелепые небылицы, представляя их как «предания» и истинные чудеса. И кочуют подобные «предания» и «чудеса» из одной книги в другую, искажая историю Русской Православной Церкви..”
Когда читаешь в той же книге «Россия перед вторым пришествием» о битве за Кенигсберг такие слова: «Перед самым русским штурмом “в небе появилась Мадонна” (так они (немцы) называют Богородицу), которая была видна всей немецкой армии, и абсолютно у всех (немцев) отказало оружие — они не смогли сделать ни одного выстрела… Во время этого явления немцы падали на колени, и очень многие поняли, в чем здесь дело и Кто помогает русским» (с. 276), — то поистине героический подвиг и мужество русского солдата превращаются в дешевые и глупо срежиссированные эпизоды из кинофильма «Падение Берлина».
И действительно, эти фантазии про падающих на колени перед образом Мадонны в небе немцев, у которых разом у всех отказало оружие, просто смешно читать. Подобные вещи писали летописцы в древнерусских летописях в Средние века, что было объяснимо, но писать такие сказки в конце 20 века уже смешно – времена несколько не те.

Редакция православного журнала «Благодатный Огонь» попросила игумена Сергия (Рыбко), настоятеля храма Сошествия Святаго Духа на апостолов что на Лазаревском кладбище, высказать свое суждение о событиях Великой Отечественной войны в изложении протоиерея Василия Швеца. Вот его ответ: “Я считаю, что рассказы о. Василия о Великой Отечественной войне, обнародованные им в конце 80-х, не совсем правдоподобны. Я бы сказал даже, что нездоровые вещи пишет или рассказывает о. Василий. Конечно, может быть, он «зритель Божиих откровений» и ему одному это было открыто, но дело в том, что факты, о которых он говорит, исторически не подтверждены. Никто из современников о. Василия не подтверждает сведений, им приводимых, о молебнах и крестных ходах под Москвой и Сталинградом. Была совершенно другая эпоха, и, на мой взгляд, это было просто невозможно в то время. Если было бы возможно то, что описывает о. Василий, то «перестройка» и второе «крещение Руси» начались бы гораздо раньше, еще при Сталине! Но в том-то и дело, что мы знаем: после исторической встречи 1943 года в Кремле были репрессии духовенства 1949 года, вновь сажали священников и вообще верующих людей. И поэтому рассказы о. Василия больше похожи на какие-то сказки, благочестивые апокрифы. Я знал одного священника, принявшего сан в семьдесят лет, который провел всю войну в Москве. Это был благочестивый человек от юности своей, посещавший храм Божий. И когда ему при мне рассказали всю эту «историю» с Казанской иконой Божией Матери, с крестным ходом, благодаря чему якобы было остановлено наступление фашистов под Москвой, он выслушал, помолчал и сказал: «Сильно сладко сказано… не жили вы тогда и не знаете». Так что и по его мнению этого быть не могло, он прямо высказал недоверие и неприятие по отношению к «фактам», приводимым о. Василием.”
Сейчас эти рассказы о. Василия про оборону Москвы и Сталинграда напечатаны во многих книгах, но «свидетелем» их был почему-то только он один. Других свидетелей нет! А для церковной истории этого мало. Факт должен быть подтвержден еще кем-нибудь, кто видел то же самое. »

Николай Каверин предостерегает не терять рассудок, чтобы не допускать, что “любой жулик будет нас просто обманывать, выдумывать какие-то «благочестивые» истории. Православная вера все-таки отличается рассуждением, и Святой Дух есть «Дух премудрости, Дух разума», как поет Церковь в день Пятидесятницы. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что любое учение, слово любого проповедника, учителя, духовника необходимо поверять святыми Отцами. Если сочинения о. Василия Швеца поверять св. Отцами, особенно учением свят. Игнатия Брянчанинова (вспомним его слово «О чудесах и знамениях»), то повествования о. Василия скорее подходят к лжечудесам, нежели к чудесам Божиим. То, что писал и говорил о. Василий, — просто благочестивые сказки, не имеющие никакого духовного смысла. Я считаю, что грех верить подобным вещам, никем и ничем не подтвержденным.”

Здесь вспоминается очень умная легенда о Великом инквизиторе Достоевского. Великий инквизитор – символ руководителя церкви, который прикрывается именем Христа, а на самом деле отошёл от его учения, и пытается привлечь народ к своей церкви, искушая и прельщая его чудесами.

В этих легендах есть и другая сторона: попытка связать это изменение политики советского государства с легендами о помощи Казанской Божией Матери и в связи с этим измышления о возвращении Сталина к религии и вере как бы обеляет и улучшает его имидж, представляя этого тирана в более выгодном свете, и это вызывает протест и осуждение со стороны самой российской православной церкви. Например, вот мнение на эту тему уважаемого пастыря и богослова, насельника Сретенского монастыря в Москве иеромонаха Иова (Гумерова): «… Попытка представить жестокого гонителя Церкви верующим христианином и благодетелем Церкви опасна и может принести только духовный вред».

Не связан с Казанской иконой Богоматери, но раз уж зашёл разговор на тему религиозных чудес в истории Великой Отечественной войны, упомяну ещё об одном мифе из этой серии – о якобы встрече Сталина с известной Матроной Московской, канонизированной церковью как святой, и её пророчествах ему об исходе войны. Официальная позиция русской православной церкви по этому вопросу такова: как пишет православный журнал “Фома”: “Историки Московской духовной академии специально изучали эту гипотезу и пришли к однозначному выводу: такого события не было...” «Сказание о житии блаженной старицы Матушки Матроны» было подвергнуто резкой критике со стороны Синодальной комиссии по канонизации. В итоге был составлен канонический текст жития, в котором были устранены «исторически не достоверные и богословски искаженные сведения о святой” – в частности, исчезли все упоминания о Сталине.

Роль православной церкви в обороне Ленинграда – настоящие исторические факты

В 1943 году митрополит Ленинграда Алексий и три священослужителя Владимирского собора были награждены медалями “За оборону Ленинграда”. Это был первый случай в истории Советской России, когда представители духовенства получили государственные награды.

Владыка Алексий постоянно совершал богослужения в кафедральном соборе, разделяя с народом героическое стояние в осажденном городе. Служил владыка один, без диакона, и каждый вечер служил молебен святителю Николаю, обходя с чудотворной иконой собор. Несмотря на голод и бомбежки, обессиленные от голода люди шли в собор, где служил их любимый архипастырь осажденного города. Своим пастырским словом владыка Алексий в самое трудное время поддерживал и утешал своих прихожан надеждой на скорую победу. Как вспоминал ленинградский благочинный протоиерей Николай Ломакин: «Владыка митрополит бесстрашно, часто пешком, посещал ленинградские храмы, совершал в них богослужения, беседовал с духовенством и мирянами, всюду внося бодрость, веру в победу, христианскую радость и молитвенное утешение в скорбях. Сам, иногда больной, Владыка в любое время дня принимал приходивших к нему мирян и духовенство. Со всеми ровный, приветливый — для каждого он находил ласку, умел ободрить малодушных и подкрепить слабых. Никто от нашего Владыки не уходил опечаленным, не окрыленным духовно. Очень многим Владыка из личных средств оказывал материальную помощь; лишая себя, по-христиански делился пищей. Желая молитвенно утешить и духовно ободрить пасомых в тяжкие дни блокады Ленинграда, Владыка Алексий нередко сам отпевал усопших от голодного истощения мирян, невзирая на лица и обставляя эти погребения особо торжественно» (Журнал Московской Патриархии, 1945, № 4, с. 26–27).

Так зачем выдумывать мифы о каких-то чудесах, если в нашей истории есть настоящие примеры реально живших среди нас подвижников и праведников, являющихся нравственным примером для современников и нас, потомков. Лучше больше рассказывать о них, чтобы народ знал свою подлинную героическую историю и достойных людей, её создававших.

 

 

 

Booking.com
error: Content is protected !!